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帕坦伽利瑜珈
本帖最後由 twtwwanton 於 2012-9-15 12:44 AM 編輯帕坦伽利說︰「瑜珈是修行。」
如果沒有修行，瑜珈就沒有意義。
瑜珈並不是一種教學法，而是一種修行。
它是某種你必須去經驗的東西。
不是好奇，也不是哲學的思索。
它比那些還更深入，那是一種生與死的探索。
什麼是修行？
修行意味著創造出你內在的秩序。
現在的你，可說是一團混亂；完全處於無秩序狀態。
你的內在有許多的「我」，許多的自我。
早晨一個「我」，下午另一個「我」，到了晚上第三個「我」，
但是你從來察覺不到這團混亂，因為「誰」會察覺得到呢？
沒有一個中心點讓誰能夠變得覺知。
「瑜珈是修行」，意思是：瑜珈要在你內在創造一個具體的中心點。
就你現在而言，你是烏合之眾，烏合之眾有許多現象。
其中之一是：你無法相信其他的烏合之眾。
古老的智者說：人無法承諾。
誰會承諾呢？
隔天一早那個承諾的「人」已經不在了。
人們常常說：「我發誓，我保證會這麼做。」
事實往往是：「你確定下一個片刻那個承諾的人還在那裡嗎？」
你決定明天早上五點起床。
到了五點的時候，你內在的某個聲音說：
「別找麻煩。外面這麼冷，你為什麼這麼急呢？我們可以明天再做。」然後你又繼續進入沉睡中。
當你起床之後就後悔了。你想：「這樣不好，我應該要做的。」所以你又下定決心：「明天一定要做。」
然而明天還是一樣，因為清晨五點的時候那個允諾的人已經不在那裡，已經換了別人坐在那裡。
你就像扶輪社獅子會一樣，不斷的換會長。
每一個會員都會輪流當會長。
每一個片刻總有某人在那裡輪著當主人。
所以說：「人類的第一特徵就是：無法承諾。」
你無法實踐你的允諾。
你不斷的保證，你也清處地知道，你做不到，因為你不是「一」：你是一團混亂，毫無秩序。
如果你的生活已經是完全的痛苦，
如果你已經了解到，不論你怎麼做只會製造地獄，
那麼這個片刻已經到了。
這個片刻能夠改變你的層次、你的方向。
直到目前為止，你一直活在混亂與烏合之眾裡。
瑜珈意味著：從現在開始，你必須處於和諧中，你必須成為「一」。
你需要具體、歸於中心。
除非你回到中心，否則所有你的作為都沒有用。
你只是在浪費生命與時間。
中心是首要條件，而且只有回到中心的人才是幸福的。
每一個人都要幸福，但那是你求不來的。
你必須掙得到它。
每一個人都渴望著幸福的境界，但是只有歸於中心的人才有幸福。
烏合之眾無法有幸福，烏合之眾沒有自己。
一個沒有「我」的人，誰會幸福。
幸福意味著絕對的寧靜，
然而，只有當你處於和諧中──所有衝突的碎片都合而唯一，沒有群眾，只有「一」時，才有可能寧靜。
當你獨自一人在家，沒有別人在時，你是幸福的。
現在，除了你之外，其他的人都在你家。
只有客人在家，主人總是缺席。
可是只有主人在才會幸福。
帕坦伽利瑜珈的主旨就是修行。
Discipline(修行)這個字很優美，它跟disciple這個字出自同的根源。
「Discipline」意味著學習的能力，領悟的能力。
但是除非你已經到達了「在」的能力，否則你無法了解，無法學習。
有一次有一個人來到佛陀跟前，他一定是個社會的改革者，一個革命家。
他對佛陀說：「我同意你的看法──這個世界處於苦難中。」
然而佛陀從來不曾說過這個世界處於苦難中。
佛陀說：「你就是苦難，」……不是這個世界。
「生命是痛苦，」……不是這個世界。
「人類是苦惱的，」……不是這個世界。
但是這個改革家說：「這個世界處於苦難中。告訴我，我能夠做什麼？我有很深的慈悲，我要拯救世人。」
服務人群一定一直都是他的座右銘。
佛陀靜靜的看著他。
佛陀的門徒，阿難，說：「這個人看起來很誠懇。指導他。你為什麼保持沉默呢？」
然後佛陀對著這位改革家說：「你要拯救這個世界，但是你在哪裡？
我看不到有誰在你裡面。我看入你的內在，卻沒有人在。」
你沒有中心！
除非你歸於中心，否則不論你做什麼都只會製造更多的災難。
所有社會改革者、革命家、領導者，他們都是最大悲劇的製造者，他們是災難的販售商。
(註︰是不是也包括絕大多數教授所謂瑜珈的指導者？)
這個世界如果沒有領導者的話，會變得更美好。
他們幫不上忙。
他們一定要做些什麼，因為他們覺得人類處於苦難中。
他們都不是歸於中心的人，所以不論他們做什麼，只會製造災難。
只有慈悲是沒有用的，只有服務的心是沒有用的。
來自中心的慈悲是完全不同的品質。
來自群眾的慈悲是一種災難，那樣的慈悲是有毒的。
瑜珈修行意味著「在」的能力、領悟的能力與學習的能力。
--- 網路文章
註：
帕坦伽利(PATANJAL)是瑜珈經(THE YOGA SUTRAS)的作者，瑜珈早在他之前好幾世紀就已經存在了。
雖然他並不是發明者，但因為他個人稀有的綜合性及理論創造力，使得他幾乎成為瑜珈發明者與創始者。
...<div class='locked'><em>瀏覽完整內容，請先 <a href='member.php?mod=register'>註冊</a> 或 <a href='javascript:;' onclick="lsSubmit()">登入會員</a></em></div><div></div> 帕坦伽利瑜珈已經完全被誤解，也完全被誤導了。
帕坦伽利不是體育老師，可是現在瑜珈卻看似體操活動。
帕坦伽利並不反對身體。
他並非教導你扭曲身體，他教導你優雅的身體。
因為他知道：只有當你有優美的身體才會有優美的意念；
而只有當你有優雅的意念，優雅才有可能自然的出現；
出自內在的優雅，就是內在本性的展現。
慢慢地，進入更深更高的優雅，
這個優雅的身體帕坦伽利稱為阿撒(asan)體位。
他不是虐待狂，他並不是要你折磨你的身體，
他一點也不反對身體，他怎麼可能折磨你的身體呢？
他知道身體是一切的基石。
他知道如果你錯失了身體，沒有訓練身體，那麼就不可能有更高層次的訓練。
身體如同一項樂器，必須被正確的彈奏，使更高深的音樂被彈奏出來。
如果這把樂器形狀不對或不正確，你如何指望它彈出優美的旋律？
你只會聽到不搭調的聲音。
身體就如同樂器一般。
瑜珈體位必須是穩固的，且能夠帶來極大的喜悅與舒適。
千萬不要折磨你的身體，也不要強迫自己做不舒服的姿勢。
對西方人而言，雙盤打坐(蓮花坐)不是容易的姿勢，因為他們的身體從沒被如此訓練過，
所以不需要如此的打擾身體。
帕坦伽利絕對不會強迫你做那樣的姿勢。
在東方，人們打從孩提時代就那樣坐著，坐在地上。
在西方寒冷的國家，椅子是需要的，因為地上太冷了。
所以根本不需要擔心坐姿，
如果你看坦帕伽利瑜珈的體位定義，你就會了解：姿勢必須穩固且舒服。
如果你能穩固且舒適的坐在椅子上，那就很完美了。
不需要強迫身體做蓮花坐。
事實上西方人若硬要蓮花坐，那得花上六個月的時間，
而且對身體而言實在是折磨，不需要如此。
帕坦伽利再怎麼樣也不會要你折磨自己的身體。
你可以折磨你的身體，但那跟帕坦伽利無關。
坐姿必須能使你忘掉你的身體。
舒服是什麼意思？
當你忘掉你的身體時就是舒服。
如果你不斷的記著身體，那不是舒服。
所以不論坐在椅子上或地上都不是重點，重點是舒適；
因為如果身體覺得不舒服，你無法渴望更深層次的喜悅：
錯過了第一階層，其他的階層都將關閉。
如果你真的要快樂、喜悅，那麼應該從一開始就快樂。
對任何一個想要到達內在狂喜的人而言，舒適的身體是最基本的要件。
任何時候，當你的姿勢是舒適的你就會感覺穩定。
如果姿勢不對，你會坐立不安，不斷變換姿勢。
如果姿勢真的很舒服，還需要一再的變換姿勢嗎？
還有，記住：對你而言舒服的姿勢，不一定適合你的左右鄰居，
所以絕不要把你認為舒適的姿勢教導給任何人。
每個人都是獨特的，對你好的可能正好對其他某些人不利。
每一個人都必須是獨特的，因為每一個身體都有一個獨特的靈魂。
你的手印是獨特的，在這個世界上，找不到任何一個與你有相同的手印的人。
不只是現在，整個過去的歷史，你無法找到任何一個與你相同手印的人。
據說，甚至在未來也找不到有相同手印者。
手印不是麼重要的事，卻也如此獨特。
可顯見每一個身體都攜帶著一個獨特的靈魂。
如果連你的手印都這麼不同於別人，那麼你的整個身體當然也必須不同於別人了。
所以千萬不要聽任何人的建議。
你必須要找到自己的姿勢，你不需要指導老師，舒適的感覺就是你的指導老師。
如果你不斷的嘗試所有的姿勢，總有一天你會不期而遇，找到剛剛好適合你的姿勢。
一但找到對的姿勢，你內在的每一樣東西都將沉靜下來而進入寧靜。
沒有任何人能夠教你，因為沒有任何人真正知道什麼樣的姿勢適合你。
試著找到屬於自己的姿勢。
試著找到自己的瑜珈。
絕對不要遵循任何規則，因為規則是平均值，所有的的條規都是平均值。
對了解某些既定的事是好的，但絕不要遵循它們，否則你會不舒服。
如果四呎八英吋是平均高度，而你有五呎四英吋高，怎麼辦？
砍掉多餘的嗎！多難過啊……
以平均高度走路，你將會看起來醜態連連，像駱駝般彎腰曲背的。
任何試著遵循平均值的人都將錯失重點。
你的感覺才是決定性的關鍵。
那就是為什麼帕坦伽利如此詳細闡明，使你能夠找到自己的感覺。
你找不到比這個更明確的體位定義了：「姿勢必須穩固且舒適。」
事實上可以用另一種方式來說，
而且梵文定義也可以令一種方式被翻譯：「體位意味著穩定與舒適。」
我們總喜歡制定規則，但瑜珈只是一個簡單的定義，一個指點，不是規則。
你必須知道：像帕坦伽利這的人從不會愚蠢到制定規則。
他們只會給予指點、暗示。
你必須以自己的方式解開密碼、你必須感覺它，從中找出答案，
然後你會找到一個只適合你卻對任何其他的人都不適用的規則。
如果人們能夠這麼做，這將會是個美好的世界，
沒有人強迫任何人做任何事；也沒有人需要遵循任何人的紀律。
你的戒律或許對你很好卻可能毒害他人。
你的藥不儘然適合所有的人，不要老是拿它給別人。
但是愚蠢的人總需要規則。
從前有一個學徒正與一位偉大的醫生學醫，從觀察中學習。
當醫生做例行出診為病人看診時，他也跟著去。
有一天，醫生給一位患者把脈，
他閉上眼睛，沉思一會兒，然後對患者說：「你吃太多芒果了。」
學徒很驚訝，他如何從脈相知道原因？
他從沒聽過有人從脈搏中能夠知道你吃太多芒果了。
他很困惑，回家的路上他問：「師父，請給我一點迷津，你怎麼能…」
醫生笑著說：「從脈相當然看不出來，但是我看到他的床底下有一堆芒果，
有些還沒吃，有些已經吃了，因此我才做此推斷。」
有一天，醫生病了，所以學徒代替醫生做例行出診。
他到一個新患者那裡，就像他的師父一樣，他把著脈、閉上眼睛、沉思，
然後說：「你吃太多馬肉了。」
這位患者說：「什麼！你是不是瘋了？」
學徒非常的困惑。他很沮喪的回去。醫生問他：「怎麼了？」
他說：「我也看了床底，有馬鞍和其他東西，可是馬不在那裡，所以我想：他吃太多馬肉了。」
這就是愚蠢的跟隨者。
不要那麼愚蠢。
讓這些書本上的定義或經文保持只是一個概念，
讓它們成為你了解的一部份，但不要試著逐字跟隨。
讓它們深入你、成為你的領悟，然後尋找自己的途徑。
所有偉大的教導都是間接的。
如何達到瑜珈體位？如何穩如泰山？
首先，著眼於舒適。
身體是否非常放鬆、安適、感覺舒服，有一種身心安頓的感覺圍繞著你？
這必須成為一個判斷的標準尺度、一個試金石。
這個尺度同樣適用於當你站著、躺著、坐在地上或椅子上。
它適用於任何地方，因為那是一個內在的舒適感。
任何時候當你找到那個感覺，你就不會想要再不斷的調整你的身體了，
因為你越動就越錯失舒適感。
它只在某一個既定狀態出現。
你一動，就等於打擾它。
對每一個人來說，舒適是很自然的慾望，瑜珈則是最自然的事，
任何時候當你覺得不舒服，你就想改變它，那是非常自然的。
永遠聆聽你內在本性的聲音，它幾乎總是正確的。
你是否注意過︰當心情改變時，你的身體也改變；身體改變時，心情也跟著變化。
看電影時，你是否留意過自己變換過多少次姿勢？
你曾經找出它們的關聯性嗎？
當劇情很刺激時，你不可能只是靠著椅子坐著；你會坐起來、脊椎拉直。
如果劇情平淡，那麼你變得放鬆、脊椎也不會拉直。
如果是很不舒服的劇情，你會不斷的變換姿勢。
如果是真的很美的畫面在螢幕上，你甚至連眼睛都不眨一下，
因為既使是一點點的動作都會是打擾……
完全不動，你變得完全的穩定、放鬆，宛如身體已經消失了。
當身體真正處於舒適放鬆之中，身體之火不再搖晃；不動如山，
突然間，就像時間停止一般，無風無雨，每一件東西東都靜止下來，身體也不急著移動……
安定、深度的平衡、沉穩、鎮定……
就在如此的狀態下，二元性以及因二元性帶來的不安都消失了。
你是否察覺到，當心念被干擾時，身體變得更浮動使你無法靜靜的坐著？
或是身體坐立不安時，你的意念也無法靜下來？
它們是一體的。
坦帕伽利清楚的知道身體與心念並非兩回事。
你並不是被分成身體和心念兩部分。
身體和心念是一體的──你是身心相連的。
身體正是你念頭的開端，而意念不過就是身體的結尾。
它們是一體的兩面。
因此，無論任何發生在身體上的事，都會影響意念。
而任何出現在念頭上的，也會影響身體。
它們是並聯的。
那也就是為什麼會如此強調身體的重要，因為若身體沒有放鬆，你的心念也不可能放鬆下來。
從身體開始比較容易，因為那是最外一層。...<div class='locked'><em>瀏覽完整內容，請先 <a href='member.php?mod=register'>註冊</a> 或 <a href='javascript:;' onclick="lsSubmit()">登入會員</a></em></div> 瑜珈的重點在身心的平衡 太極亦同 在動作中忘了身體讓心靈平靜 Thank you for sharing
I think most good exercise will be from body to mind 謝謝分享................................................非常感謝你<br><br><br><br><br><div></div> 這真的完全打破了我對於瑜珈yoga的瞭解,
原來瑜珈竟然是如此精微深奧,謝謝您的分享! 謝謝分享
瑜珈的重點在身心的平衡
也讓人認識自己 做任何運動都是一樣
姿勢必須穩固且舒適
自己的感覺最重要
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